Некоторые спрашивают: "Почему мы не видим Аллаха?" 12 марта 2008. Разместил: Kurman
Приведу другой пример, на этот раз из макромира. Представим себе, что мы смотрим в очень мощный телескоп, позволяющий увидеть то, что находится на расстоянии четырех миллиардов световых лет. Даже тогда то, что мы узнаем о вселенной и других пространствах, будет подобно капле в море по сравнению с тем, чего мы не знаем. Сведения, полученные с помощью телескопа, помогут нам построить лишь некоторые туманные предположения о видимой нами части пространства. Выработав на их основе новые гипотезы, мы пытаемся получить новые сведения. При этом мы не увидим и не узнаем, как управляется вселенная, ее общую картину, содержание, суть. Потому что в макромире, а также как это наблюдалось на микро уровне, мы, располагая микроскопом, рентгеновским и прочим оборудованием - не способны охватить восприятием мир. А теперь подумаем о возможности зрительного восприятия Аллаха (хвала Ему).
Поэтому в Коране сказано:
“Нет никакого видения (в мире),
Что (Господа) постичь (способно), -
Его же взор объемлет все..."
(Священный Коран, 6:103).
Да, Он недоступен нашему взору. Ведь чтобы увидеть, необходимо целиком охватить взглядом. Ему доступно все видимое и невидимое, но Он недоступен восприятию через видение. Необходим именно такой подход, чтобы разобраться в рассматриваемом вопросе.
Другим аспектом является то, что свет служит как бы покрывалом для Всевышнего. Он объят светом, и мы не способны охватить это восприятием. Когда после мираджа1 наш Пророк вернулся на землю, один из сахабов2 спросил его: “Видел ли ты Господа?" Один раз он ответил, как об этом рассказывает Абу Зарр (р.а.): “Он - свет. Как я мог увидеть Его?" В другой раз Пророк так ответил на подобный вопрос: “Я видел свет"3. А ведь свет - это творение Аллаха и Аллах - Мунаввирун-нур. То есть Всевышний создал образ света, придал ему форму. Свет - это не Аллах, а Его творение, то есть, вы охвачены светом, созданным Аллахом. Но и здесь есть одна тонкая деталь. Мы говорим “охватывает", однако речь идет только об образах света, не более. Да, чем дальше вникаешь в теософию, тем больше понимаешь, насколько сложен рассматриваемый вопрос.
Подводя итоги, скажем: Великий и Всемогущий Аллах невидим. Его завеса - это свет. Если вы что-либо и увидите, то только свет.
Так, пытаясь побороть “нафсу аммара"4, человек видит красный свет; возвысившись до “нафсу лаввама"5, он видит голубой свет; достигнув же уровня “нафсу мутмаинна"6, он увидит зеленый свет. Затем человек возвысится до уровня, когда уже невозможно определить цвет увиденного света. Всe это - созерцание ахлуллаха - людей святых, приближенных к Аллаху; удостоиться этой чести можно только путем опытов духовного совершенствования.
Я привел этот пример, чтобы разъяснить свою мысль. Теперь вам должно быть понятно: то, что способны вы увидеть, будет лишь ничтожно слабым “нечто" от Божественного света Всевышнего Творца. Иными словами, вы не способны увидеть искомое.
А теперь рассмотрим другой аспект проблемы. Достопочтенный Ибрагим Хаккы7 пишет:
“Не найти в мире ни подобия Господу моему, ни противоположности, у Него нет образа, Он свят".
Во-первых, у Господа нет противоположности. Это весьма важное обстоятельство. Видеть можно лишь то, что имеет свою противоположность. То есть вы видите свет потому, что существует тьма. Или, допустим, вы сравниваете длину каких-то предметов: один длиной два метра, другой - три. И в этом случае сравнение возможно потому, что есть, что с чем сравнить.
У Аллаха нет ни подобия, ни противоположности, благодаря которым Его можно было бы увидеть так же, как благодаря тьме виден свет.
Рассмотрим заданный вопрос и с точки зрения физических возможностей человека. Интересно, какую часть окружающего его мира видит человек? Каково количество предметов, доступных нашему зрению? Представим себе, что в раскинувшейся перед нами вселенной великое множество доступных зрению предметов буквально гласит: “Будьте добры, посмотрите, берите пример, приветствуйте Создателя!" А ведь мы способны увидеть не более пяти из каждого миллиона предметов, а о существовании остальных даже не подозреваем. Мы видим лишь предметы определенного размера и хорошо освещенные. Обратите внимание: человек, спрашивающий: “Почему я не вижу Аллаха?" - видит лишь несколько предметов из каждого миллиона, и, тем не менее, он хочет как бы “вместить" в этот тесный круг Аллаха!.. Сколь ограниченно такое мышление!..
Да, Аллаха узрит лишь тот, кто постоянно размышляет, пытаясь вникнуть в смысл книги вселенной. Обязательно увидят Его ввиду своего положения великий Пророк Муса (Моисей) и Султан пророков Мухаммад, а также и другие соответственно своим масштабам. Есть здесь одна особенность, вдохновляющая нас на размышления. Тот, кто хочет быть “султаном" в ахирате8, в земной жизни должен стремиться очистить разум и сердце. Точнее, чтобы быть достойным лицезреть Аллаха, человек должен жить в этом мире по совести, превыше всего ценить чистоту своего сердца, разума. Тогда он предстанет перед Аллахом не с кувшином воды, а с целым океаном... Поэт Ибрахим Хаккы облек в поэтическую форму один хадис, хотя некоторые ученые считают его недостоверным:
“Ни в небо, ни в землю не вмещусь Я, - сказал Создатель, - но найду Себе место в недрах сердец".9
И сколь же велика милость Того, пред чьим величием вселенная меньше песчинки, если в сердце каждого истинно верующего - “сокровищница", дарующая возможность стать угодным Ему.
Истина всего сущего известна только Ему.
1. Мирадж - чудесное вознесение Пророка Мухаммада (с.а.с.) на небеса.
2. Сахаб(а) - сподвижник Пророка Мухаммада (с.а.с.).
3. Муслим, Иман, 291-292
4. Нафсу аммара - собственное естество человека, идущее на поводу у зла (обманутое сатаной).
5. Нафсу лаввама - собственное естество человека, критикующее содеянное зло и дурные поступки, и направляющее к добру.
6. Нафсу мутмаинна - собственное естество человека, воспринявшее предписания Аллаха и достигшее Божьего благоволения.
7. Ибрагим Хаккы Эрзурумлу - видный мусульманский ученый и суфий, живший в Турции в ХIХ веке. Автор популярного произведения "Марифатнаме".
8. Ахират - потусторонний, вечный мир, включающий такие понятия, как воскресение мертвых вслед за наступлением Конца света, Судный день, рай и ад.
9. Аль-Аджлуни, Кашфуль-хафа, 2/173; Аль-Джурджани, Ат-тарифат, с. 218.
Автор Ф.Гюлен